Fondamenti della medicina tradizionale cinese

Medicina tradizionale cinese. La medicina tradizionale cinese è considerata come il più antico sistema medico conosciuto. Sono tre i principi fondamentali su cui si basa:

1)      L’uomo è la cosa più importante che esista ed è quella che ha più valore in senso assoluto.

2)      La salute deve essere mantenuta attraverso la prevenzione avendo cura soprattutto dell’alimentazione.

3)      Ambiente sociale e naturale, corpo e spirito sono connessi, interdipendenti e si influenzano tra di loro.

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La diagnosi e la terapia si estrinsecano attraverso cinque strumenti:

1)      La diagnostica energetica: un sistema di esame che si basa sull’energia riscontrabile in punti ben precisi come occhi, polsi, cute, lingua, ecc.

2)      La farmacologia cinese basata sull’utilizzo di piante, minerali e animali utilizzati in modo diverso rispetto alla medicina occidentale.

3)      L’agopuntura basata sull’introduzione di aghi in punti energetici particolari.

4)      Il massaggio operato sul sistema tendineo-muscolare, su quello osteo-articolare, sui meridiani e sui punti di agopuntura.

5)      La ginnastica medica consistente in esercizi correlati a una corretta respirazione.

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Esistono anche due tecniche complementari:

1)      La moxibustione, tramite la quale si stimolano i punti di agopuntura col calore di un cannello di erbe (moxa) che brucia.

2)      La coppettazione, consistente nell’applicazione di coppette sulla pelle dopo aver riscaldato l’aria all’interno di esse ottenendo così un effetto ventosa.

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Caratteristiche della medicina tradizionale cinese

Per catalogare e sistematizzare i dati ottenuti dall’osservazione del paziente e per individuare il rimedio più adatto i medici cinesi utilizzano le categorie dello Yin e Yang e quelle delle cinque fasi. La medicina cinese individua nell’uomo le cosiddette “Sostanze fondamentali” che sono considerate non come sostanze, ma come funzioni secondo il loro grado di Yin e di Yang. Anche gli organi vengono considerati per le loro funzioni e anche loro vengono classificati in base al loro Yin e Yang. Gli organi e le sostanze fondamentali cooperano tra di loro nel senso che gli organi raccolgono, immagazzinano e trasformano le sostanze, mentre le sostanze nutrono, difendo e lubrificano gli organi. Il medico cinese, nel trattamento di un paziente, utilizza i quattro metodi di osservazione e raccoglie i segni e i sintomi che il paziente riferisce inizialmente in un quadro generale per scendere successivamente sempre più nei particolari fino a fare un quadro molto dettagliato basato sempre sulla dinamica Yin/Yang.

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Quando il medico cinese si rende conto della disarmonia presente nell’organismo del paziente andrà ad individuare le piante o le formule che si accoppiano allopaticamente alla disarmonia contrastandone la natura. L’armonia e il benessere psicofisico è assicurato dall’equilibrio energetico Yin/Yang. Se il Qi risulta alterato si ha un indebolimento delle capacità difensive dell’organismo e di conseguenza l’insorgenza di una patologia. L’equilibrio energetico può essere alterato da vari fattori che possono essere esterni come i fenomeni climatici, le epidemie, i traumi, le punture e i morsi di animali o possono essere interni come gli squilibri emotivi, gli errori alimentari e le cattive abitudini di vita. La cura delle malattie è basata sul riequilibrio energetico Yin/Yang tramite l’utilizzo di diverse tecniche come la dietetica, la farmacopea, il massaggio, i bagni, gli esercizi terapeutici e le tecniche di rilassamento e di meditazione.

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Solo quando la malattia è insorta si utilizzano l’agopuntura e la moxibustione. Nella farmacopea cinese sono presenti moltissime sostanze minerali, animali e vegetali sotto forma di pillole, decotti, polveri, frizioni e unguenti. La prevenzione e il mantenimento della salute si basano nell’evitare gli eccessi alimentari, nell’assunzione di determinati cibi in base alle stagioni, in una masticazione lenta e prolungata e bevendo molto, ma lontano dai pasti. Sono cinque i sapori fondamentali che stimolano la funzionalità gli organi: dolce, salato, amaro, piccante e acido. La scelta degli alimenti, in base al loro sapore, è importantissima per eliminare ogni alterazione energetica di Yin e Yang. Il corpo e la psiche sono interessati dalla stessa energia, per questo non vi può essere separazione tra malattie fisiche e mentali e quindi qualsiasi terapia va ad influenzare sia il corpo che la mente. I meridiani sono invisibili vie di scorrimento del Qi e determinano la circolazione di energia nel corpo umano; esistono 12 meridiani principali, 8 meridiani curiosi, 15 meridiani longitudinali, 12 meridiani trasversali, 12 meridiani distinti, 12 meridiani tendino-muscolari e 12 zone cutanee. Da precisare che i meridiani rappresentano e costituiscono l’unione uomo-cosmo. L’anatomia cinese individua nel corpo umano cinque organi pieni (cuore, polmoni, reni, milza-pancreas e fegato) e cinque organi cavi (stomaco, intestino crasso, intestino tenue, vescica e cistifellea); a questi va aggiunta una funzione yin identificata col pericardio detta “ministro del cuore” e una funzione metabolica posta a livello dello stomaco e detta “triplice riscaldatore” che non ha struttura anatomica e che controlla gli altri visceri che sono in rapporto con lui. Gli organi, che rappresentano lo Yin, e i visceri, che rappresentano lo Yang, sono dipendenti e complementari tra di loro; ognuno di loro rappresenta un insieme energetico e ha funzioni specifiche.

Ecco, per sommi capi, descritta la medicina tradizionale cinese

Naturopata Guglielmo Carbone

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